يقول انطون تشيكوف أحد ألمع آبائها الروحيين بأن القصة القصيرة كذبة متفق عليها ضمنيا بين القاص/الكاتب والمتلقي/القارئ، لكن هذه الكذبة ليست من نوع الأكاذيب العادية التي تعرفها الحياة اليومية، ويتقن الجميع إبداعها وحبكها، بل هي كذبة يضاهي صدقها وسموها ربما الحقيقة ذاتها، باعتبار أن الفن الذي هو لحمتها هو التجسيد الأسمى للحقيقة، والرئة التي بها تتنفس، كلما تكاثف الزيف والكذب والخداع، حيث يؤكد تشيكوف على ان الفن لا يطيق الكذب،وان الانسان يستطيع ان يكذب في الحب والسياسة والطب وان يخدع الناس كلما أراد، الا انه لا يستطيع أن يلجأ الى الخداع في الفن.
وقد أكد نفس الكلام أحد النقاد الانجليز حين قال بان الحقيقة شقيقتها الكبرى الحكاية.
ان الكذبة/الحكاية التي تسمى اصطلاحا القصة القصيرة تحولت من كونها "مصنعا للأكاذيب" الى كونها "مصنعا للحقائق" وأصبحت كما يقول "نجيب العوفي" احدى أهم نوابض عصرنا واحدى اكثر ظواهرنا الثقافية شفافية وحساسية، وذلك منذ أن وضع لها "ادكار الان بو" القواعد النظرية الأولى كجنس أدبي يساوق ويسابق اعرق الأجناس الأدبية وأرقاها، وفي العالم العربي اصبحت القصة القصيرة ومنذ بداية هذا القرن، آية على التململ الوطني/القومي وعلى السيرورة الاجتماعية التاريخية، ومؤشرا ثقافيا بالغ الدلالة على ما يسمى "النهضة" او "المعاصرة" او "الحداثة".
هكذا اصبحت هذه الكذبة الفنية الصغيرة كما يوضح الأستاذ العوفي أداة لهتك الأكاذيب الكبيرة التي تخنق الضمير،وتعرية هذا السكوت عنه الذي هو الحقيقة.
يقول القاص والروائي المغربي "محمد زفزاف" عندما يفقد القاص الصلة بينه وبين ما حوله يشعر أنه منفي ويتحول انطباعه من مجرد انطباع الى موقف من العالم، لذلك كانت القصة العربية هي في أغلبها قصة مثقفين، لا قصة مليون عربي.

كان رفضه قوياً ولا يقبل المناقشة. كان يرفض بكل إصرار بعد حصوله على جائزة نوبل 1988 جمع مقالاته الفلسفية المبكرة في كتاب موحّد. وتعود وجهة نظره في هذا الرفض. إلى أنه قد كتب هذه المقالات في مطلع شبابه وقبل دخوله عالم الإبداع الروائي. وقد برز إلى الوجود كتّاب متخصصون في الفلسفة، لابدَّ أنهم تجاوزوا هذه الاجتهادات المبكّرة التي لا تعدو تكون اجتهادات الهواة. خاصة بعد نشر اجتهادات زكي نجيب محمود، وفؤاد زكريا، وعثمان أمين. هذا بالإضافة إلى أنه كثيراً ما كان يبدي دهشته عندما تُذكر له عناوين هذه المقالات...‏
مقالات نجيب محفوظ هذه ذات الطابع الفلسفي. والتي صدرت بين دفتي كتاب "حول الأدب والفلسفة". يعود الفضل في إصدار هذا الكتاب إلى الناقد والأديب عبد المحسن طه بدر الذي جمع هذه المقالات وأعدّها خلال تأليف كتابه "نجيب محفوظ الرؤية والأداء" ودفعها للناشر محمد رشاد متعاوناً في ذلك مع كل من فتح العشري ومحمد سلماوي.. إلاَّ أن نجيب محفوظ ظل غير راضٍ عن صدور هذا الكتاب، وظلّت لديه تحفظّات غير معلنة عليه، خاصة أثناء حياة معدِّه عبد المحسن طه بدر، والذي دفع به إلى السوق الأدبية كجزء أول من مشروع أدبي كبير. إلا أن القدر لم يمهله لكي يكمله.‏
من المعروف أن نجيب محفوظ درس الفلسفة في كلية آداب جامعة القاهرة. وكان دائماً يردّد: "إن دراسة الفلسفة أثّرت كثيراً في تكويني الفكري والأدبي وفي تربيتي عموماً. وقد اهتممت برؤى الفلاسفة المتعددة للعالم من دون أن أنتمي إلى واحدة من هذه الرؤى. ولكن على الرغم من ذلك فإنني لا أستطيع أن أنفي تأثري الشديد بديكارت وشوبنهور وسارتر وكامو.."...‏
هذا القول يدفعنا للتساؤل وملاحظة أن الفيلسوفين اللذين كان معنيّاً بدراستهما في ردهات الجامعة وفي مقالاته المبكّرة وهما أرسطو وأفلاطون. يغفل ذكرهما ضمن الأسماء السابقة التي أشار إليها.‏
الكتاب موضوع البحث "حول الأدب والفلسفة" والذي أعدّه الناقد عبد المحسن طه بدر والأديب فتحي العشري، يضم إحدى وعشرين مقالة. بدءاً من مقالة "احتضار معتقدات وتولّد معتقدات" وقد كتبها محفوظ عام 1930 وهو في التاسعة عشرة من عمره، وانتهاءً بمقالة "رسالة مفتوحة إلى سيد قطب" وهي مقالة تدور حول كتاب سيد قطب "التصوير الفني في القرآن الكريم". وكان نجيب محفوظ آنذاك في الرابعة والثلاثين من العمر...‏

ارتبط المبدع العربي - منذ القدم - بالمكان ارتباطا وجدانيا ، وهذا ما تجلى ، بشكل واضح، في استهلال الشعراء القدامى معلقاتهم بالبكاء على الأطلال و التغني بالأحبة الراحلين . ربما يتبادر إلى الذهن سؤال عن أسباب الرحيل ، الهجرة ، الانتقال الجغرافي .. بيد أن كل الأجوبة لا تعنينا في شيء ، لأن لا علاقة لهذه السطور بها .. لكننا لا ننكر إسهامات أمين الريحاني وابن بطوطة وغيرهما في ما يعرف ب:(أدب الرحلات .( هذا الجنس الأدبي الذي سيشهد طفرة نوعية - بطريقة أو بأخرى- عند كتابنا العرب ، فأغنوا المكتبة العربية ب"روايات/سيرذاتية حضارية" ، أمثال : توفيق الحكيم (عصفور من الشرق) ، طه حسن (الأيام) ، يحيى حقي (قنديل أم هاشم) ، الطيب صالح (موسم الهجرة إلى الشمال) ، عبدالله العروي(أوراق) ، سهيل إدريس (الحي اللاتيني) ، بهاء طاهر (بالأمس حلمت بك) ، عبدالرحمن منيف (شرق المتوسط) ، حسونة المصباحي (الآخرون) .
و بعيدا عن الأسلوب السياحي المنبهر ، جسد هؤلاء الكتاب - بصدق - ثنائية الشرق والغرب ، تلك العلاقة الجدلية بين الأنا والآخر.. وقد هاجر معظمهم إلى أوربا من أجل متابعة دراساتهم العليا ، باستثناء بطلي روايتي عبدالرحمن منيف و حسونة المصباحي ، الهاربين من القمع السياسي وجور الأنظمة الحاكمة وبطشها ، وإن كانت رواية (الآخرون) يمكن أن تصنف ضمن " أدب المنفى " ، وكذلك بطل( بالأمس حلمت بك ) الذي هاجر بحثا عن فرصة عمل أفضل .. حسب تخميننا المتواضع لأن بهاء طاهر تجاهل هذه النقطة بالذات .
المدهش في هذه النصوص السالفة الذكر أنها " تؤثث حضاريا تمازج الشرق بالغرب من خلال تمازج الأنوثة بالرجولة " بتعبير الناقد الدكتور جميل حمداوي .. لقد تطرقت إلى العلاقة الملتبسة بين الرجل الشرقي الذي يرمز إلى الفحولة ، ودفء الشرق وسحره ، المثقل بعاداته وحرمانه وتوقه إلى الحرية .. و المرأة الغربية الشبقة المعطاء ، المتحررة ، المثقفة ... دون أن تغفل معظم هذه النصوص فضح تلك النظرة الدونية للغرب إلى العرب !!
لكن معظم تلك العلاقات الغرامية انتهت بالفشل والإخفاق .. لوجود مركب نقص ، إذ لم يكن أمام العربي المثقل بخيباته وصدمته غير إثبات أناه العنترية المنكسرة بالفتوحات الجنسية ، كما جسدها أبطال ( الحي اللاتيني، موسم الهجرة إلى الشمال، الآخرون ) في المقابل نجد بهاء طاهر يجعل بطل (بالأمس حلمت بك ) يرفض عرض الآنسة "آن ماري" الجنسي وهما على حافة الفراش .. لأنه يكتب نصا عذبا ، يطفح بالقلق النفسي والتوق إلى الخلاص والصفاء الداخلي ...
" قالت لي : وذلك الكتاب ذو الغلاف المزخرف ، ماهو؟

مدخل:
 الكتابة الشعرية هي فعل ممارسة للواقعية  والّلغة. والواقعي هو ما يشغله الشاعر في خلق عمله الشعري ، في فهمه الصافي والمباشر للعالم. فالشاعر، في حال من الأحوال ،هو  المتحكم في الدوال التي تنساق له. فضلا عن أنّ الكلام الشعري يفتح المجال واسعا أمام حقل إمكانات اللغة، ويتيح انفتاحا ما على المعنى، نحو مظاهر جديدة من الواقعية التي ينجح في اقتحامها. والواقعي ليس بالضرورة الواقعية ، بالرغم من أن  أحد تجلياته الكبرى هو تمثّل  الأثر القادم من فيض الواقعية . الواقعي هو دائما ما ننتظر ، على حد تعبير (ه. مالديني) وهو يساهم انطلاقا من المرعب أوالعقدي أوالهدم الذهاني psychotique   ، أو اختفاء الموضوع/ الشخص المحبوب.  والشعر هو الحاجة الملحاح إلى إثبات الكينونة التي تحفز فعل الإنسان. وهو يعكس في نفس الآن نزعة اللاّتحقق التي تقود الأسراب المدحّنة ، وعزيمة التحقق التي تطول الآخرين ممّن يستطيبون متعة النفوذ، فتقودهم   رهانات  الخطاطة الجوفاء على حساب  الحقيقة الكاملة للكينونة الإنسانية.
 وباب الشعر ليس لها مزلاج  ولا مفتاح  . بيد أنه يظل يقاوم من أجل اللاّنغلاق. ولايستطيع ولوجه إلا السّحرة الأبرياء الذين اعتادوا على نار التطهير. ولقد سئل الشاعر الأرجنتيني الكبير (روبيرتو خواروس ( 1925-1995) على غرار الكثيرين ، حول الكنه العميق للشعر ، فأجاب قائلا: (الشعر ميتالغة تعيد الارتباط بواقع ما... هو  مخاتل لكلّ شكل تصنيفي ولكل تحقيق منتظم ، لأنه أكبر من الواقع)(2)
ففي الشّعر تمتد  فيزيولوجيا الإدراك و فينمولوجيا التجربة الرؤيوية، في أبعادها النفسية  وموضوعاتها ها المنفلتة، بين فيزيقا الواقعي  وميتافيزيقا المرئي واللاّ ّمرئي ، لتفتح أما م الشاعر منفذا للعبور إلى سيرورات وظواهر ذهانية تعمل لأجل كشف  شعرية الواقعي.
 إنّ الحدث الواقعي يتم استيعابه في عالم الشعر "عبر" و"من خلال" مقدمات العمل الشعري. أمّا الواقعي/ الشعري  فهو ما لايمكن تجليته.  الواقعي هو المباغت الغامض الذي يجتاح  الأنا ويأسره. وعليه ، فالمباغتة وفق هنا  السّمت الباطني، هي عنصر مشارك للكينونة. ويمكن القول أنّ الواقعية  تبدأ من حيث ينتهي الحديث عن الواقعي ، إذا ما اعتبرناه  سمة تعبيرية ملازمة للشاعر. الواقعية هي المعنى النثري  التي يضفيه قارئ الشعر للملمة الشتات المرجعي  للتعبير الشعري . ذلك أنّّ الشعر يدعم الحاجة الجذرية للإنصات للآخر،  من خلال إشراكه في عوالم الترميز والإيحاء،  وإغوائه بمغازلة المتلاشي  المجاور للاّمسمّى،  وبالتّالي ، حفزه على كشف القناع  وفك الحصار عن عزلته الخجولة.